Ричардас Норвила – Индивидуальный Философский Семинар

Открытие личной философии – это открытие бесконечности внутри нас

Введение Первое:

Практикуя  психотерапию уже больше 30-и лет, прихожу к выводу, что есть и другой путь обретения спокойствия внутри, отличающийся и по форме и по содержанию от психотерапевтических практик. Это путь выявления своей Личной Философии.

Личная Философия существует и так, исподволь, направляя судьбу человека. Скажу: если осознанно общаться со своим «Философским Деревом» внутри, человек получает возможность советоваться со своей судьбой, а не слепо следовать её дороге. Голос судьбы или, назовём иначе, Личная Философия становится доброжелательным советчиком и радуется, что к ней прислушиваются, с ней разговаривают, а не слепо подчиняются.

Есть и другие обстоятельства, мотивирующие к возделыванию поля Личной Философии. Например, если следовать теореме Гёделя о непротиворечивости,  становится очевидно, что искать решения психологических проблем возможно только рассматривая психологическую реальность с позиции системы более общего характера, т.е. системы философского знания. Если говорить о конкретном человеке, то его философия – это господин, а его психология – слуга, подчинённый. И ничего не получается, когда слуга пытается командовать господином, тот поворачивается и уходит. Это означает, что личная философия, живущая в теневой стороне души заворачивает за угол и вовсе исчезает из виду.

Введение Bторое:

Написанный текст, он всегда какой-то ущербный в философском смысле. Философия – дело устное, - прямая речь, страсть, жесты, крик, молчание, вопли. Написанный текст – это документ, свидетельство об открытии, но не само открытие. Речь остановилась. Она устала.
+++
Смысл, это родное и до некоторой степени скучное. Смысл не в состоянии развлекать. Он – как бочка с дождевой водой на углу деревенского дома. Смысл стоит долго и он успокаивает.
+++
Если не о чем говорить, лучше молчать! И что тогда? А как молчать? Есть ли правила? Можно и так сказать: «искусство молчания»! Но когда надо говорить и не с кем? Разговор с самим собой – это всегда разговор с другим в себе! Ну и как? Интересно? Когда как. Бывает скучно, бывает больно. Можно, конечно, выпить. А потом – песня!
+++
Разговор не о главном не возможен, ибо всё главное. Но чаще всего получается обмен сообщениями, и наступает усталость. Как говорить о главном и не сбиться с пути? Если хочешь говорить, так и говори – в этом весь закон. Ну а неуместность и «что другие подумают»? Это не твоё дело.
+++
Бодрое сознание всегда наглое, лезет, куда не надо. Усмири его и заснёшь, где стоишь. Я тут не о ценностях. Спать полезно и спать надо долго, но как сделать так, чтобы ты спал и мог бы проснуться на счёт «раз»? Если бы ты это умел, тогда жил бы вечно.
+++
Мышление – это ещё и правила вывода. И это всё работает без твоего вмешательства. Но кто же это всё ввёл в тебя и кто выводит? Знать бы это! Думаешь про колодец, бездонный колодец твоего ума. Колодец темный, кидаешь туда камень и ждешь. Ждешь всю ночь, и звезды тихо поют свои песни. А камень путешествует в лабиринтах твоего сознания.
+++
Философия – полезная вещь. Когда ты философствуешь, в этот момент не совершаешь никаких поступков, ни умных, ни глупых. Содержание твоего философствования может быть наиглупейшим. Но кто мешает Тебе обойтись с этими глупостями с умом? Сердечно? По-доброму?
+++
Философствование – как поезд…одни вагоны переполнены, другие – полупустые, где-то свадьба, где-то медленно умирает человек…всё это находится в движении. Есть и остановки, но в скором времени движение возобновится. А что, если выйти покурить на станции, поболтать с местными и пропустить стаканчик-другой, забыться и не вернуться в поезд? Тогда начнётся уже другая философия. По сути, так и случается, одно сменяется другим, но замечает ли это человек? Чаще всего – нет. Ему кажется, что он только что вытащил из пачки сигарету.

Ричардас Норвила – кандидат философских наук, известный композитор, практикующий психотерапевт, автор книг «Рваная Тишина» и «Философский Дневник». Не так давно им был разработан новый оригинальный метод работы с человеческими проблемами – индивидуальный философский семинар.  Именно это и стало темой нынешнего интервью.

В чем суть твоего метода и в чем его уникальность?

Любая форма гуманитарной практики, частью которой является психотерапия, всегда возникала в определенное время и давала ответы на определенные актуальные и наболевшие вопросы своего времени. Посмотрим на психоанализ и юнгианскую психологию. В первом случае это проблематизация табуированных зон – сексуальности и панэротизма. В случае же психологии Юнга  глубинное самопознание становилось чем-то общедоступным, не каким-то закрытым тайным знанием. Но время идет, и все меняется. Мне кажется, что сегодня психотерапия в целом как форма лечащей коммуникации потеряла свою актуальность, потому что степень информативного хаоса достигла на данный момент своего абсолютного предела. И если, как в классической психотерапии, разбираться с собственной личностью с позиций чувств, ощущений, чувств в межличностном пространстве, то эта ситуация предполагает, что мир вокруг более-менее понятен и стабилен, и человек имеет возможность заниматься личным утонченным анализом собственной  чувственности. Сегодня мы переживаем информативный хаос, и человеку может быть в некотором смысле не до себя, поскольку главная потребность (может быть, не каждым человеком осознаваемая) – как-то сориентироваться в том, что происходит вокруг. А это очень сложно. В ХХ веке человек жил в понятном мире. Существовала Холодная война, и человек занимал какую-то позицию по отношению к неким таинственным и незримым баррикадам.  Сегодня же все меняется настолько быстро, что понять происходящее в политической и экономической сфере практически нет никакой возможности. Это одна сторона дела. Другая сторона заключается в том, что человеку, чтобы заниматься самопознанием, недостаточно вглядываться в собственную чувственность или проблематику отношений между людьми. Важно, чтобы у человека была определенная ведущая идея, вокруг которой человек может строить свою жизнь.  Получается, что в индивидуальном философском семинаре я напрямую со своим собеседником психотерапией не занимаюсь, даже если запрос его носит психологический характер. Я помогаю человеку  осмыслить  его ситуацию в мире исходя из его личного опыта, не обращаясь к коллективным штампам и коллективным моральным принципам.

Итак, ты считаешь, что в условиях нестабильного мира классическая психотерапия себя изжила.

Я считаю, что это так. Возьмем очень простую вещь. Если я спрашиваю человека о его вере и убеждениях, то тут, понятно, в качестве ответа будет некий штамп, ничего личного там не будет. «Надо делать добро», или «я верю в Бога». Получается, что это сумма определенных семплов, или образцов, которая исподволь управляет поведением человека, так как убеждения или принципы веры, лежащие в основе поступков и умозаключений человека, зачастую не являются зоной рефлексии. Они просто существуют. И получается, что они не являются результатом внутреннего процесса или внутреннего труда, который человек когда-то совершил, размышляя о том, что такое вера, и что такое лично его вера, его убеждения.

А какие гиганты тебя «подпирали» при разработке твоего метода?

Витгенштейн,  Пятигорский, Хайдеггер, Отто Гросс … Очень важный момент : философия живет не только в текстах, меня бесконечно вдохновляют великие произведения искусства, такие режиссеры как Фассбиндер, Веерасвтакул, Минь Лянь и музыка Койл, Муслимгауз, Мортона Фелдмана…

Для каких людей пригоден и продуктивен твой метод?

Индивидуальный философский семинар как метод коммуникативной практики далеко не у каждого человека вызовет резонанс и подойдет ему. Этот метод может показаться интересным таким людям, которые уже размышляли о философских проблемах, и у которых есть вопросы, на которые нет ответа. Это важный момент – необходимо определенное  развитие сознания. И самый минимум наличия рефлексии. Человек, который осознает себя в мире и может хотя бы до некоторой степени  аналитически подойти к своим потребностям, фантазиям и так далее. И также существует минимальная дистанция между переживаниями человека и тем, как он это видит. Человек же, который живет не на рефлексивной, а на рефлекторной основе и простодушно  реагирует  на разного рода раздражители (погода, курс валюты, головная боль), – это никак не клиент подобного метода. И именно индивидуальный философский семинар или философствование вместе может раскрыть способности к рефлексии, если они существуют в скрытом виде. Я думаю даже, что это доступно каждому человеку.

Я считаю. что философия не должна являться чем-то элитарным, хотя таковой она считалась всегда. Были определенные философы – Хайдеггер, Витгенштейн, Кант, Мамардашвили … Это люди, которые философствовали и оставляли после себя тексты, записи лекций и семинаров и т.д. Эти люди выступали как артисты оригинального жанра, если угодно. Существовал артист-философ и существовала публика. Даже если мы возьмем философские факультеты, то кого они готовят? Преподавателей в основном, а не философов. А я говорю – философия должна сойти с пьедестала и сказать «я доступна, я хочу жить среди людей. Я не являюсь орудием демиурга или гения. Я являюсь просто частью воздуха». Вот что я хочу сказать. На самом деле, когда я прогуливаюсь в парке, в Измайловском, например, я нередко вступаю в беседы с людьми старшего возраста с целью уточнить, - есть ли у этих людей философия – просто так, по ходу разговора. Люди пугаются этого вопроса. Кто-то говорит: «Я слишком стар для философии». А кто-то смотрит на меня непонимающе: «Что же ты несешь?»

«Я считаю, что каждый человек имеет право философствовать, и что если бы это произошло, то мир бы принципиально изменился. Не в том смысле, как нас учили классики марксизма в интерпретации русскоязычных текстов. Я имею в виду, что, если бы каждый человек философствовал, воздух был бы другим. Человек бы вдыхал и выдыхал иначе. Изменилось бы принципиально все. Поэтому моя скромная миссия – сподвигнуть к философствованию хотя бы небольшую группу людей.  Вопрос состоит в том, как должна происходить такая «инициация». Каждый человек имеет право иметь свою собственную философию и как-то её развивать. Но для индивидуального философского семинара нужна некоторая способность к диалогу. Это фундаментальное  требование к собеседнику, чтобы практиковать этот метод. Если человек интуитивно умеет вести диалог, слушать и т.д., то актуализировать и развить рефлексию значительно проще, – потому что человек может быть рефлексивным, но при этом абсолютно аутичным. Он может размышлять, но не умеет слушать и вести диалог. И тогда это пустой орех – скорлупа.

В чем суть практики индивидуального философского семинара?        

Суть практики – в том, что человек формулирует то, что его волнует, и мы вместе с ним смотрим, как можно с этим философски работать. Чем это отличается от классической психотерапии? Для классической психотерапии характерен вопрос: «Что вас беспокоит». А в контексте индивидуального философского семинара вопросы – «Что вас волнует, что вас вдохновляет, чем вы восхищаетесь». Очень важный аспект психотерапии – это чувственность во встречи между клиентом и терапевтом. Терапевт должен определенным образом прочувствовать, что же происходит с клиентом. Предметом классических терапевтических текстов на тему переноса и контрпереноса становится одна тема – взаимные манипуляции  терапевта и клиента. Такие игры контрпродуктивны для прозрения.

Индивидуальный философский семинар в этом смысле оставляет только один чувственный аспект: ведущий философ в этой диаде – должен быть человеком «теплым».  Философ не должен быть человеком высокомерным, он должен создать теплую атмосферу майевтики, чтобы в ней что-то могло родиться, если говорить языком Сократа, принимающим абсолютно любые, даже самые идиотские идеи со стороны клиента. Более того, – чем более странными являются эти идеи, – тем больше радости для философа, который с этим сталкивается.  В свое время философ Александр Моисеевич Пятигорский говорил: «Я коллекционирую интересных людей». Это очень важный момент. Я скажу, что индивидуальный философский семинар обязан способствовать тому, чтобы твой собеседник стал интересен тебе и интересен себе, чтобы вдруг эта ситуация интереса стала ощущаема и стала источником радости, радости познания через интерес. Не просто потому, что надо познавать мир, познавать по-школярски. Происходит радостное открытие себя, интереса к себе. Человек – это субстанция, способная на многое. Мы человека не лечим, мы его поднимаем.

Похоже, философ видит мир как-то иначе ? 

Для философа мир изначально подвижен, как калейдоскоп. Частицы – одни и те же частицы – перестраиваются и образуют совершенно разные рисунки. Для человека каждая минута философского разговора может быть открытием. Тонкие открытия, которые делают мир крайне многогранным. Человек, который увлекся мыслительным процессом понимания себя и мира, он может с легкостью избавиться от целого ряда псевдопотребностей, которые навязывает капиталистический способ производства: очень много зарабатывать, участвовать в карьерной гонке, иметь крутую тачку, жить в том, а не в другом месте,  три раза в год ездить в отпуск в какие-нибудь экзотические страны, дважды в неделю посещать эпиляцию … Когда человек открывает в себе философское измерение, для него прогулка в парке и наблюдение деревьев – простых деревьев, которые растут вокруг – может быть просто экстатическим переживанием. Или наблюдение причудливых красок на стене здания, мимо которых он проходил годами и этого даже не замечал. То есть, мир начинает «разговаривать» с человеком, когда человек начинает вести с ним диалог. Диалог становится чем-то более общим, главным содержанием жизни, если можно так сказать, и помощниками в этом диалоге могут выступить даже неодушевленные предметы. Чем в контексте психологии интересен индивидуальный философский семинар – так это тем, что тем, что человек действительно начинает разбираться со своей ситуацией с более широкой перспективы, философской перспективы. Говоря языком Витгенштейна, он постоянно меняет аспект, точку и угол зрения на себя и себя в мире. Он сам  создает свой собственный контекст жизни,  в котором нет места для формулировки проблем как психологических.

В чем же ценность отказа от психологизации?

Дело в том, что  психологическая проблема говорит лишь о том, что энергия течет мимо меня, как река, а я выброшен из реки. Философская же ситуация – человек всегда находится внутри реки, что бы с ним ни происходило. Он даже осознанно генерирует этот поток.  Практическая коммуникативная психология строится лишь на одной оппозиции – «удовольствие – неудовольствие». А в индивидуальном философском семинаре оппозиция другая – «знание - незнание». Если я просто стремлюсь к знанию – к знанию и познанию себя, -  это означает, что я выпадаю из позиции «удовольствие-неудовольствие». Принцип удовольствия состоит в том, что человек стремится к забыванию себя, а принцип неудовольствия – хочу пребывать в сладком забвении – где же оно, верните!!!!  Этот маятник есть самая настоящая тюрьма.

У Борхеса, кажется, есть сюжет про заключенного, которому позволили нарисовать картину на стене тюремной камеры. Он нарисовал огромную поляну,  нарисовал реку, лодку. И когда надзиратель пришел звать его на обед, то увидел, что заключенный наносит последние штрихи на лодке, он в нее садится. Когда надзиратель открыл камеру, он увидел уплывающую лодку на стене. Задача индивидуального философского семинара, чтобы человек сам создал себе реку – реку познания, поток познания.  Он сам создаст себе мотивацию, а не будет  жертвой мотивационных битв корпораций.

Время идет, и философское наследие прошлого нуждается в новом толковании. Философия Платона сегодня звучит, как набор сказок. Она уже давно потеряла свою энергию. Возьмём Миф о пещере Платона, что реальность существует где-то, а мы видим просто ее отражение, как игру теней на стене пещеры. Это очень красивая, но трудно постижимая история. Любой человек должен заново для себя выстроить свою версию мифа о пещере, чтобы понять и прочувствовать его силу и смысл. Но здесь источником чувствования являются не чувства, а идеи. Идеи порождают чувства иного порядка – не спонтанные чувства, как это принято в традиционной культуре и практической психологии – любовь, ненависть и т.д., – а чувства более утонченные, как биполярный поток энергии.

По сути, индивидуальный философский семинар видит своей задачей открыть перспективы и научить человека видеть перспективы для себя,  причем, постоянно. То есть, человек начинает строить свое мировоззрение. Какое-то мировоззрение у человека, конечно, есть, но является ли он автором этого мировоззрения? Он бумага, на которой пишет кто-то – государство, социальная сеть, кто угодно. Человеку и мысль не приходит в голову сопротивляться этим сторонним агрессивным манипуляциям собственной судьбой. Чтобы сотворить личное мировоззрение нужна бодрость духа. А индивидуальный философский семинар поддерживает это состояние и позволяет человеку сказать, бодр он, или нет, спит он, или нет. Еще очень важный аспект – зловредный капиталистический способ производства, навязывающий такие ценности как потребление, карьера, и так далее, напрочь убивает в человеке романтическое и поэтическое отношение к природе. Именно из романтики и поэтики рождаются такие вещи как нежность к окружающей среде, понимание того, что такое природа, и так далее. Понимание того, что ты ходишь по Земле, и Земля – это огромная ценность. Она тебя носит, как ребенка, заблудившегося во Вселенной. Он ни на секунду не забывает о том, что он живет на Земле, о ценности Земли.

Спасибо большое за интервью. 

Беседу провёл Сергей Чернышев

Конец лета 2015, Москва, Южный порт

Запись на Индивидуальный Философский Семинар:
+7(926)526-60-11
benzoishere@gmail.com
Встречи в Москве, также мессенджеры – WhatsApp, Telegram

Семинар возможен на литовском, русском, немецком и английском языках.

Факты моей биографии, имеющие отношение к данному проекту:

Родился в 1961 г. в СССР, с 1980 по 1983 - обучение на Философском факультете МГУ, с 1983 по 1986 - обучение на факультете Психологии МГУ, с 1992 по 1998 - обучение и Практика Юнгианского Анализа в институте К.Г. Юнга, Кюснахт (Цюрих), 1994 - защита кандидатской диссертации по философии "Идеи К.Г. Юнга в теории и практике современного искусства".